wapt image 1727 Capitolo 1: Il baldacchino apostolico - Comprensione della mentalità apostolica
Redazionali

Capitolo 1: Il baldacchino apostolico – Comprensione della mentalità apostolica

Capire il termine “apostolo”

Uno di quei giorni Gesù andò su una montagna a pregare e trascorse la notte pregando Dio. Quando venne il mattino, chiamò a sé i suoi discepoli e ne scelse dodici, che designò anche apostoli … (Luca 6: 12-13)

Chiunque abbia letto qualsiasi parte del Nuovo Testamento ha incontrato la parola apostolo ad un certo punto. La maggior parte delle persone, come me, durante la prima occhiata a questa parola probabilmente non ne ha compreso il vero significato e significato. Cos’è in realtà un apostolo? Cosa fa un apostolo? Sono attivi nella chiesa oggi? Come possiamo riconoscere un vero apostolo da uno falso? Prima di rispondere a una qualsiasi di queste domande, è necessario tornare indietro nella storia per vedere l’intento iniziale e il significato della parola. Un apostolo è colui che era (ed è oggi):

• Nominato da un’autorità superiore,

• Dati doni di grazia per funzionare in questa capacità,

• Addestrato e unto per una missione specifica,

• Inviato per rovesciare una cultura esistente; una forma di governo opposta e stabilirne una nuova al suo posto.

Nessuno può assumere questo mantello con la propria autorità. La nomina e il mandato di un apostolo sono dati da un’autorità superiore allo scopo di adempiere lo scopo di tale autorità. L’apostolo è investito di poteri e porta il manto dell’autorità di colui che li invia. A loro volta sono responsabili di fronte a tale autorità in tutte le aree. Gli apostoli avevano e hanno la responsabilità delegata di emanare e stabilire l’ordine del giorno di qualcun altro. Il termine “apostolo” non è solo un termine o un’idea del Nuovo Testamento, ma esisteva molto prima del I secolo. Il concetto apostolico è incorporato nella saggezza della letteratura dell’Antico Testamento.

Un modello dell’Antico Testamento

Quando la parte settentrionale di Israele fu invasa e sconfitta dagli assiri, gli israeliti furono rimossi e trapiantati in altre parti dell’impero assiro. Gli assiri poi presero persone dalla loro stessa cultura e le trapiantarono nelle parti settentrionali di Israele. Il loro scopo era distruggere una cultura esistente creandone una completamente nuova al suo posto. Ciò è stato fatto scambiando e mescolando gruppi di persone, distorcendo così le tradizioni e le pratiche di una cultura. Gli israeliti sarebbero stati costretti a imparare le vie dei loro conquistatori. Gli assiri avrebbero assicurato un cambiamento nella cultura piantando il proprio popolo nelle parti settentrionali di Israele. Nel corso del tempo gli israeliti rimasti nelle parti settentrionali di Israele divennero il popolo misto noto come i Samaritani. Dice nel libro di 2 Re:

Nel nono anno di Osea, il re d’Assiria conquistò Samaria e deportò gli israeliti in Assiria. Li stabilì ad Halah, a Gozan sul fiume Habor e nelle città dei Medi. (2 Re 17: 6)

Quindi prosegue dicendo:

Il re d’Assiria portò persone da Babilonia, Cutha, Avva, Hamath e Sefarvaim e le stabilì nelle città di Samaria per sostituire gli israeliti. Presero il controllo di Samaria e vissero nelle sue città. (2 Re 17: 24-25)

Il concetto di conquistare le persone e cambiare la loro cultura e costumi è evidente nella letteratura dell’Antico Testamento. Questi re stranieri avevano una mentalità e una strategia apostolica per aumentare il dominio del loro regno e per diffondere la loro influenza in tutto il mondo trapiantando o mescolando gruppi di persone.

Allo stesso modo, Israele fu chiamato ad essere una nazione apostolica che avrebbe portato la luce, la saggezza, la conoscenza e la gloria di Dio alle nazioni della terra. Come gruppo di persone dovevano essere una luce per le nazioni dei Gentili. Il profeta Geremia ricevette una chiamata apostolica a:

• Sradicamento

• Demolire

• Distruggi

• Rovesciamento

Questa prima parte dell’incarico di Geremia è di tono negativo. La ragione di questo incarico è che una mentalità mondana si stabilì in Israele e Dio voleva affrontarla. Geremia era l’apostolo profetico approvato e unto di Dio per fare proprio questo, per cambiare la mentalità e il cuore del Suo popolo e riportarli a Dio. La seconda parte dell’incarico di Geremia è di natura positiva. Dio gli ha commissionato di:

• Costruisci

• Pianta

Jeremiah ha ricevuto una chiamata con un rapporto di due parti negative e una parte positiva. Possiamo concludere da questa ripartizione del rapporto che è necessario più lavoro per rovesciare qualcosa di quanto sia necessario per costruire un nuovo lavoro o cultura. Geremia fu mandato in un posto difficile; un Israele ribelle e adultero che andava in esilio. Geremia si stava preparando ad affrontare una situazione triste e difficile, ma con una chiamata apostolica nella sua vita fu in grado di affrontare i pericoli che lo fronteggiavano. La missione apostolica è intrisa di gravi pericoli ma sperimenta anche grandi trionfi, come vedremo nella vita di Gedeone. In Giudici 6, Gedeone ricevette una chiamata apostolica per combattere, sconfiggere e salvare gli israeliti dagli oppressivi madianiti. Dice:

L’Eterno si volse a lui e gli disse: “Va ‘con la forza che hai e salva Israele dalla mano di Madian. Non ti mando io?” (Giudici 6:14)

Gideon fu inviato per rimuovere una forma di governo straniera e oppressiva e ristabilire la loro forma teocratica di governo. È stato mandato per cambiare una cultura anti-israeliana. La parola “inviare” in questo riferimento è la parola ebraica shalach, una parola che significa “inviare o stendere”. Secondo il commento di Barnes di questo passaggio, “L’invio implicava una commissione valida e poteri sufficienti e il termine ‘apostolo’, come applicato a nostro Signore e ai dodici”. Come puoi vedere, il concetto di inviare qualcuno per stabilire una mentalità e una cultura del regno non era riservato solo al Nuovo Testamento, ma anche un concetto che si trova in tutto l’Antico Testamento. La stessa parola shalach è usata due volte per l’incarico di Isaia in Isaia 6: 8:

Poi udii la voce del Signore che diceva: “Chi manderò? E chi andrà per noi?” E ho detto: “Eccomi. Manda me!”

Isaia ascoltò la chiamata di Dio e rispose a una chiamata apostolica, che includeva anche l’ufficio di profeta. Era un mantello apostolico / profetico. Fu mandato in una situazione difficile, per essere una voce per Dio tra Israele per riportare a Dio un popolo ostinato e sviato. Isaia ebbe un certo successo sotto il regno di Ezechia nel mantenere Israele allineato ai propositi di Dio. In tutta la storia di Israele Dio ha mandato l’apostolo-profeta a stabilire la sua cultura nel e tra il suo popolo.

Il paradigma greco

I greci conoscevano molto bene il termine “apostolo”. Quando i Greci conquistarono nuove terre, nominarono e mandarono un apostolo a impiantare lo stile di vita greco, che includeva la loro lingua, costumi, letteratura e forma di governo. Il loro obiettivo era diffondere l’ellenismo (lo stile di vita greco) in tutto il mondo. Indovina un po? Ha funzionato in larga misura. Oggi viviamo sotto la loro influenza e abbiamo acquisito un linguaggio raffinato grazie alla loro visione e missione apostolica.

Uno dei greci di spicco era un giovane che in seguito fu conosciuto nella storia come Alessandro Magno. Sebbene fosse un apostolo militare, portò con sé storici, studiosi ed educatori per influenzare e conformare le persone che conquistò affinché riflettessero la cultura greca. Nell’articolo Between the Testaments, the Hellenistic Period si afferma: “Alessandro iniziò la sua carriera come apostolo dell’ellenismo. Completamente convinto che lo stile di vita greco fosse superiore a qualsiasi altro, iniziò la sua crociata con uno zelo missionario”.

Nicholas Martis nel suo articolo Alexander and Christianity osserva che “Alexander con le sue azioni ha trasformato la forma della storia globale … con la propagazione della lingua greca come lingua ufficiale del suo Commonwealth asiatico e africano; il greco è diventato la lingua formale di comunicazione tra i popoli multietnici dell’Oriente. Alessandro ei suoi successori divennero non solo i portatori della lingua greca, ma offrirono anche al mondo la cultura e la conoscenza greca, elementi che prepararono ulteriormente le nazioni ad accettare gli insegnamenti del Salvatore di Nazaret sul Montagna sacra. “

A mio parere, Alessandro era un apostolo militare e culturale. Alessandro non solo conquistò i luoghi del mondo antico con la forza militare, ma introdusse anche la cultura greca in queste regioni conquistate, unendole così da un’unica lingua. È stato in grado di collegare gruppi di persone estranee legandoli insieme con un linguaggio comune. Questi gruppi di persone potrebbero non essere stati collegati poiché tra loro esisteva una divisione culturale e linguistica. Alexander ha unito il mondo antico da una visione per conquistare, sottomettere e ricreare una cultura completamente nuova. Questa è l’opera fondamentale di un apostolo.

Il paradigma del Nuovo Testamento

L’Iddio degli ebrei, Geova, comprendeva la depravazione dell’umanità così mandò il suo unigenito Figlio nella persona di Gesù Cristo per redimerli (1 Giovanni 4:14, Ebrei 1: 1). Gesù venne come apostolo della pace e della guerra con un messaggio di pentimento che se l’umanità si fosse allontanata dalle loro azioni malvagie avrebbe ricevuto questo nuovo modo di vivere. Invece di conquistare le persone con la potenza militare, Gesù vinse le persone con i Suoi insegnamenti, le manifestazioni di potere soprannaturale e il Suo messaggio centrale di amore e perdono dei peccati. Le Scritture abbondano di detti che “le folle Lo seguivano ovunque” (Matteo 8: 1, 14:13 e 19: 2). Gesù è stato in grado di attrarre e commuovere le masse semplicemente con il suo messaggio di salvezza per sola grazia; mentre la cultura religiosa esistente li teneva schiavi della Legge, delle tradizioni degli uomini e di certi riti cerimoniali.

Gesù scelse un termine che era familiare ai Suoi giorni per comunicare lo scopo della Sua missione. Ha usato la parola apostolo per descrivere il tipo di missione e ministero che Lui ei Suoi discepoli avrebbero svolto sulla terra. Nel Nuovo Testamento, Gesù usa la parola greca apostello, una parola che significa “mandare in missione; mettere a parte, mandato e mandato” per descrivere il termine apostolo. Nella seguente Scrittura vediamo riferimenti al mantello apostolico di Gesù:

• Matteo 10:40 – Chi mi riceve riceve Colui che mi ha mandato.

• Marco 9:37 – Chi mi accoglie non mi accoglie ma Colui che mi ha mandato.

• Luca 4:18 – Mi ha mandato a proclamare …

• Giovanni 8:42 – Non sono venuto da solo; ma mi ha mandato.

Ciascuno dei quattro scrittori del vangelo ha attestato l’incarico di Gesù come apostolo, poiché la stessa parola apostolo significa “un delegato, un ambasciatore del vangelo, un commissario di Cristo con poteri miracolosi, uno che viene inviato” per portare un cambiamento di cultura . Gesù era conosciuto come l’apostolo del cielo, uno che era stato inviato per adempiere uno scopo specifico e una dichiarazione di missione. Questa dichiarazione comprende una lunga lista di articoli come affermato nel vangelo di Luca.

Una dichiarazione di missione apostolica

Lo scopo del ministero di Gesù sulla terra si trova in Luca 4: 18-19. Doveva:

• Predica la buona notizia ai poveri. Questa affermazione ha svelato una visione del mondo o una mentalità prevalente di quel giorno che manteneva le persone schiave della povertà. Gesù è venuto per liberarli dalla mentalità di questo “povero uomo”.

• Proclamare la libertà per i prigionieri. Gesù è venuto con un messaggio potente che ha condannato e liberato i prigionieri incalliti.

• Proclamare il recupero della vista per i ciechi. Gesù ricevette e amministrò i poteri celesti per invertire la maledizione di malattie, malattie e disabilità fisiche umane.

• Rilascia gli oppressi. Gesù invase il regno delle tenebre e liberò coloro che erano stati oppressi e molestati da Satana e dal suo tesoro di demoni.

• Proclamate l’anno del favore del Signore. Gesù ha proclamato una nuova rivelazione e ha introdotto una nuova dispensazione; l’adempimento delle Scritture dell’Antico Testamento divenne una realtà in mezzo a Israele.

Possiamo imparare molte cose dalla dichiarazione della missione apostolica di Gesù. Primo, parla del Suo scopo. Fu nominato e unto per adempiere a questa specifica dichiarazione di missione. In secondo luogo, la stessa dichiarazione d’intenti parla del tipo di ministero necessario per cambiare la cultura esistente; una cultura tenuta in ostaggio dal principe delle tenebre. Questa cultura aveva un disperato bisogno di salvezza e liberazione. Terzo, la dichiarazione era la prova di un autentico mandato apostolico, che poteva rovesciare una forma di governo esistente e trapiantarne una legittima al suo posto. Infine, il suo messaggio centrale era quello della libertà; una libertà che avrebbe portato una vita nuova ed eterna piena di Spirito Santo. Ha condiviso il dono gratuito della salvezza e ha autenticato i suoi insegnamenti dimostrando segni, miracoli e prodigi. Di conseguenza, le persone sono state liberate dai loro legami e dalle vecchie mentalità. Un nuovo regno si stava formando nei cuori delle persone. Gesù, l’apostolo dal cielo, legittimò la Sua missione adempiendo ogni aspetto della Sua dichiarazione di missione.

Lo scopo delle riunioni post-risurrezione

Dopo la sua sofferenza, si è mostrato a questi uomini e ha dato molte prove convincenti che era vivo. Apparve loro per un periodo di quaranta giorni e parlò del regno di Dio. (Atti 1: 3)

I discepoli di Gesù entrarono in una relazione “maestro-discepolo” in cui vissero con il loro Maestro per un periodo di tempo indeterminato. Giovanni espone questa esperienza nella sua epistola: “Quello che era dall’inizio [Jesus], che abbiamo ascoltato, che abbiamo visto con i nostri occhi, che abbiamo guardato e che le nostre mani hanno toccato, questo lo proclamiamo riguardo alla Parola di vita “(1 Giovanni 1: 1). Come testimoni oculari di prima mano Giovanni e l’altro i discepoli hanno visto, ascoltato, toccato e sperimentato Dio in forma umana. Riuscite a immaginare di vivere Dio in questo modo? Sapevate che Gesù è tangibile oggi come lo era nel I secolo? Le sue opere si manifestano ancora intorno a noi e noi può ancora sperimentarlo oggi in tutta la sua pienezza per mezzo dello Spirito Santo.

Nei quaranta giorni delle Sue apparizioni dopo la risurrezione, Gesù apparve ai suoi discepoli e discusse con loro un argomento importante per rivelare un’importante strategia. Durante tutto il ministero Gesù ha autenticato il regno di Dio ai Suoi discepoli dimostrando segni, miracoli e prodigi e insegnando loro i principi del regno. I discepoli erano ora pieni di teologia del regno ma non avevano la strategia per eseguirla correttamente. Negli ultimi giorni prima dell’ascensione al cielo di Gesù, Egli ha portato i discepoli in allineamento con i propositi di Dio rivelando una strategia progressiva di evangelizzazione mondiale. C’era un problema. I discepoli di Gesù erano ancora un po ‘all’oscuro del quadro generale. Una breve descrizione della conversazione di Gesù con i suoi discepoli dopo la risurrezione è menzionata nel primo capitolo del libro degli Atti. In questi pochi versetti Gesù rivela una strategia molto importante.

Senza un indizio

Quindi quando loro [Jesus and his apostles] si incontrarono, gli chiesero: “Signore, in questo momento ristabilirai il regno in Israele?” (Atti 1: 6)

Mentre Gesù parlava di questa nuova strategia per la loro vita, gli apostoli avevano in mente un’altra visione. Chiesero a Gesù se intendeva “restaurare il regno in Israele?” Avevano sviluppato una visione del senno di poi mentre la visione di Gesù era molto più di quanto avrebbero mai potuto immaginare. L’uomo misura e indovina il futuro con un legame con il passato mentre Gesù conosce il futuro. Non avevano la minima idea di quale sarebbe stato il loro ruolo perché le loro intenzioni erano molto diverse da quelle di Gesù. Una cosa che desideravano di sicuro era che Gesù prendesse il posto che gli spettava sul trono di Israele e iniziasse il suo regno terreno. Nella loro mente naturale presumevano una visione diversa da quella del loro leader. James Montgomery Boice, l’autore di Acts, an Expository Commentary afferma le seguenti tre presunzioni nel suo libro (1-3). Elaborerò ciascuno di essi.

1. Gli apostoli presumevano un regno politico.

Gli ebrei erano orgogliosi della loro storia passata, in particolare del periodo di 120 anni del re Saul, del re Davide e del re Salomone. Questi anni erano conosciuti come gli anni d’oro per Israele. Era un periodo di stabilità, sicurezza, espansione e prosperità. Ci fu un tempo alla fine del regno di Davide in cui i loro nemici furono sottomessi e in pace con Israele. Gli apostoli attendevano con ansia la restaurazione di questo periodo d’oro. Credevano che Gesù fosse questo nuovo re che avrebbe inaugurato una nuova era molto simile a quella della prima era della monarchia di Israele. Non sapevano che Gesù l’avrebbe fatto in un modo diverso.

2. Gli apostoli presumevano un regno etnicamente limitato.

Gli ebrei erano orgogliosi della loro eredità come nazione messianica di Dio. In qualità di figli di Abrahamo, vennero sotto una relazione di alleanza con Dio e divennero il popolo della promessa. Dal seme di questo patriarca sarebbe venuto il Messia promesso, il loro Salvatore-Re. Tuttavia, qualche tempo dopo furono messi sotto una pesante schiavitù in Egitto. Nel corso del tempo Dio li ha liberati da questa schiavitù e li ha portati in un lungo viaggio nella loro Terra Promessa. Divennero il suo popolo ed Egli divenne il loro Dio, come nazione messianica dovevano glorificare Dio ed essere una luce per le nazioni gentili. Tuttavia, ai giorni di Gesù hanno ripudiato i pagani. A quel tempo i Gentili, sotto il dominio romano, occuparono il paese di Canaan. Gli ebrei cercavano la liberazione dai loro rapitori e desideravano ardentemente un regno che fosse rigorosamente ebraico.

3. Gli apostoli presumevano un regno geograficamente limitato.

Il popolo ebraico era orgoglioso della sua fattoria sotto il re Davide e Salomone, quando i loro confini si estendevano a sud verso l’Egitto, raggiungendo le regioni della Mesopotamia a nord e l’Egitto a sud. Era la più grande porzione di terra mai conquistata e occupata da Israele nella loro storia. Non avrebbero più posseduto questa porzione di terra. Volevano tornare a questo periodo di gloria e grandezza. Volevano un regno geograficamente limitato che si conformasse al loro periodo più luminoso della storia; un’epoca della loro massima espansione e crescita economica. Puoi biasimarli per desiderare questo? Come americani siamo territoriali per natura e siamo orgogliosi del nostro paese. Gli israeliti avevano anche un amore e un orgoglio estremo per il loro paese.

Ah, ora lo capiamo!

Le vie di Dio sono sempre migliori e più grandi della nostra piccola visione di ciò che dovrebbe essere. Dio non si limita alla storia. Invece ha in vista l’eternità, dopotutto la storia riguarda la sua storia. Subito dopo la partenza di Gesù e la discesa dello Spirito Santo, gli apostoli si resero conto del quadro generale che Gesù trasmise loro durante le Sue apparizioni di quaranta giorni dopo la risurrezione. Dopo il giorno di Pentecoste gli apostoli capirono i tre principi che Gesù tentò di trasmettere loro. Ho quindi reinterpretato le dichiarazioni originali di Boice e aggiunto la seguente premessa (le mie sono in corsivo):

1. Il suo regno non sarebbe politico ma spirituale.

Gesù ha stabilito il suo regno sulla terra; non era politico ma di natura spirituale. Il suo regno sarebbe abitato all’interno di coloro che avrebbero creduto nel suo nome. Avrebbero portato il Suo regno ovunque andassero perché il regno ora risiedeva all’interno del Suo popolo. Doveva essere un “regno a piedi”, un regno mobile senza confini e restrizioni. Ciò significava che ovunque i Suoi discepoli si sarebbero recati avrebbero portato con sé questo regno; dai palazzi alle prigioni, dalla sinagoga al mercato, e tutto il resto. Era emersa una nuova era e il regno ora sarebbe vissuto nel popolo di Dio. Il popolo divenne il tempio del Dio vivente, si sarebbe mosso con Dio e Dio con loro. Somigliava al progetto originale di Dio del tabernacolo mobile.

2. Il suo regno non sarebbe limitato a una razza etnica ma includerebbe tutti.

Giovanni 3:16 afferma: “Poiché Dio ama così tanto il mondo che ha dato il Suo unigenito Figlio, affinché chiunque crede in Lui non perirà ma avrà la vita eterna”. Dio è inclusivo di tutte le razze, mentre l’uomo è protettivo della propria specie e della propria cultura, norme e tradizioni. Il regno di Dio non sarebbe strettamente ebraico ma includerebbe ogni persona di ogni tribù, lingua e nazione.

3. Il suo regno non sarebbe limitato a meri confini geografici ma avrebbe implicazioni globali.

L’uomo, per natura, è una creatura territoriale. Si preoccupano di proteggere le proprie linee di confine, ma Dio non è limitato da alcun confine. Il suo desiderio è che nessuno muoia ma che tutti giungano al pentimento. Questo attributo inclusivo di Dio mostra che Dio intende includere tutti, ovunque ea tutti i costi. Dio desidera penetrare in ogni paese del mondo con la buona novella della salvezza. Se le persone forse un giorno occupassero la luna, allora questo vangelo deve raggiungere anche coloro che vivrebbero lì. Dio non ha confini, confini o restrizioni. Ovunque tu abbia persone che vivono, avrai bisogno di predicare il Vangelo. Il suo regno va oltre i confini nazionali a proporzioni globali. Questi incontri dopo la risurrezione avevano uno scopo strategico. Fu durante questi quaranta giorni che Gesù condivise con loro il Suo ultimo segreto, una strategia in otto punti per raggiungere il mondo.

Similar Posts

Lascia un commento

Il tuo indirizzo email non sarà pubblicato. I campi obbligatori sono contrassegnati *